BOLETIN NORTINO REBELDE

Sobre la 3ra Escuela Rebelde.
Acercamiento a la Educacion Popular

El cordón popular de educación está realizando actividades en diversas
poblaciones de nuestra capital (Lo Hermida, La Victoria, La Bandera, El
Cortijo), dichas actividades se aglutinan bajo el nombre de "Escuela Rebelde", y
tienen como fin el aglutinar experiencias y fomentar el debate entre
los distintos actores que participan en proyectos de educación popular.
Aqui, un ensayo sobre la educacion popular y sus conceptos, origen y proyectos

LA EDUCACION QUE QUEREMOS.
"Precisamente en este último libro yo sostengo que, para fines de este
siglo, uno de los mayores desafíos que tenemos que enfrentar los que
soñamos con
la transformación revolucionaria de la sociedad burguesa es la
necesidad de
encarar la toma del poder no solamente como un problema de tomar el
poder sino de reinventarlo." Paulo Freire, educador popular brasileño.

I. Presentación.

Queremos comenzar al calor de esta reflexión de Freire, impregnado de
esa lucidez característica de la mirada que educa con humildad dejándose
empapar del anclaje valórico de los sectores populares, que sueñan con un
mundo radicalmente distinto al que este sistema nos condena a vivir sin otra
aparente alternativa. Aquí Freire nos convoca a reinventar, imaginar, probar,
equivocarnos sin temor a caer, pararnos nuevamente, hacer del sueño del futuro un
ahora, un aquí, un desarrollo de la resistencia en los espacios cotidianos en
que sobrevivimos dentro de esta sociedad capitalista, reinventar el poder
es hacerse del poder, construir poder, en una lógica que huye del "poder
dominante" en una lógica que se reinventa combatiendo la ideología autoritaria,
que en palabras de Freire es la que alimenta dialécticamente una educación
autoritaria y una cultura autoritaria. Entonces, de esta reflexión también se
desprende la siguiente pregunta ¿hasta que punto es posible combatir el
autoritarismo en el terreno pedagógico sin combatirlo al mismo tiempo a nivel de
todas las demás prácticas e instituciones sociales?.

Por cierto, la educación es una parte más del mundo que debemos
transformar, no es la hacedora de todo, más si un factor fundamental en la
reinvención del mundo.
Para pensar, construir y hacer el modelo de educación que queremos
cabe comenzar dando una pincelada a algunas concepciones acerca de educación.
Sarramona, educador español destaca las coincidencias en torno a la
idea de perfeccionamiento, vinculada a los ideales del hombre . La educación
aparece como una acción organizada hacia unos fines en la que se ejerce una
influencia intencional sobre los humanos que pretende ayudarles a realizar unas metas
individuales y sociales.
El enfoque sistémico del profesor Colom sitúa la educación en el tipo
de sistemas socioculturales, que integran estructuras y dinámicas
personales, sociales y culturales, y que participan de la evolución y procesos del
sistema social en general. Formado por la institución escolar y también por
las posibilidades educativas de otras instituciones, el sistema educativo
es un sistema de comunicación, al relacionar a los individuos con la cultura de la
sociedad, funcionando como un sistema adaptativo cibernético con capacidad autorreguladora.

En el año 1965 la Unesco adopta el principio denominado "educación
permanente". El derecho a la educación tiene por objeto "el pleno desarrollo de
la personalidad y el fortalecimiento del respeto a los derechos humanos y
a las libertades fundamentales" (art. 26 de la declaración universal de los
derechos humanos).
Desde las ciencias de la educación podemos identificar cuatro
distintas dimensiones de esta, entre las que se encuentran según José Luis
Bernabeu, la dimensión moral, la dimensión social, la dimensión económica y la
dimensión política de la educación.
De todas formas queremos hacer relevancia en que nuestra intención en
este documento no es profundizar en los aspectos epistemológicos y específicamente
técnicos de las ciencias de la educación, trabajo que requiere de una mayor teorización y desarrollo que no es precisamente el objeto de esta sesión de nuestra Escuela Rebelde, más si cabe en el futuro poder concentrarnos
en esos aspectos de la labor educativa según se haga necesario. Ahora, si es
pertinente hoy avanzar en la construcción de una posición frente al
modelo educativo desarrollado por la ideología dominante en nuestro país, mirada
crítica que permita a su vez problematizar y producir debate frente a la acción
educativa desde los actores populares, organizaciones y sujetos que las componen.
Para eso pondremos el énfasis en los aspectos históricos, filosóficos
y políticos tomando como referencia principal los aportes que la educación popular ha otorgado al respecto.
Para abordar las dimensiones de la educación antes mencionadas
deberemos, como dijéramos en un comienzo, acercarnos al tema del poder, la construcción y la reinvención de este en una lógica radicalmente antagónica a la de la cultura dominante. Esto es un desafío permanente en el desarrollo de la praxis
educativa en que la transformación de la ideología autoritaria en una
liberadora será el camino por donde beberá transitar el nuevo conocimiento emanado desde las clases populares al calor de procesos de auto educación de cara a la cotidianidad, identidad popular y análisis crítico de nuestra realidad.
Cuando nos enfrentamos al tema de la educación tendemos a darle un valor en si misma, como si la educación, el concepto fuera, tuviera contenido en sí mismo, como si sus valores fueran universales y valiosos en si mismos. Trasportando saberes y conocimiento que solo resta entregarlos, compartirlos, trasmitirlos. En fin, este "entendido" de educación instalado en
nuestra sociedad, es tanto, para la educación formal disciplinaria que emplean los poderosos, como también, no podemos negar se encuentra presente en practicas educativas desarrolladas por diversos sectores del pueblo.
Ahora bien, para adentrarnos en las prácticas educativas del pueblo,
en tiempo presente, es bueno constatar las vertiginosas aguas de la historia que por estas décadas nos han tocado vivir y así siguiendo a Salazar podemos decir que en un periodo de cambio lo que manda es la acción tendiente a
construir la realidad social, entonces en lugar de producir conocimiento para reproducir un sistema, se genera, se desarrolla conocimiento para una acción productora de vida, de realidad, de sociedad, de cambio radical. Hay una
diferencia enorme entre una cosa y otra. Generar conocimiento para la acción, producir conocimiento en el proceso de acción, entender el conocimiento como un proceso que va por dentro del mismo proceso que produce realidad o construye la realidad, son ideas que habitualmente no han manejado las ciencias, la epistemología se concibe de otra manera.
Un elemento a considerar, es que no podemos separar las prácticas educativas transformadoras, no podemos hablar en abstracto, no podemos conceptuarlas sin las y los sujetos sociales que las construyen. No podemos entender la
educación liberadora sin prácticas liberadoras desarrolladas por sujetos en un tiempo y espacio determinado. En otras palabras, la educación en si misma como un elemento institucionalizado no tiene valor, es una falsedad creada,
intencionada políticamente para perpetuar la dominación, no por que se diga que tal o cual acción es educativa, esta tienen valor. Por eso hay que entender el contexto histórico en el cual se generan las acciones, desde donde se sitúan
teóricamente, que fin político las mueve y la coherencia de sus hacedores.

II. ACERCAMIENTO A LA EDUCACION POPULAR.
Presentamos estas notas extraídas de una entrevista realizada a Paulo Freire el año 1985 en Brasil, como insumo para la posterior reflexión y debate de ella, no es la intención centrar la discusión en la imagen del educador brasilero más si en su praxis educativa para la construcción de nuestro propio conocimiento.
Paulo Freire señala al comienzo de esta entrevista, realizada por Rosa
María Torres, la coherencia de su pasado respecto a la educación popular.
Destaca el papel que ha tenido la experiencia y la propia práctica revolucionaria de su vida desde los años 60 hasta la década del 80 en el desarrollo de su reflexión teórica: "Yo creo que el Paulo Freire de hoy tiene cierta
coherencia Con el Paulo Freire de ayer (...) pero el Paulo freire de hoy necesariamente lleva consigo las marcas de la experiencia." Detrás de la aparente simplicidad de estas palabras hallamos el punto neurálgico de todo el contenido de
la educación popular, en el que la reflexión desde la práctica legitima la validez de los resultados obtenidos.

En esta entrevista de 1985 se aprecia que Paulo Freire no renuncia al
vínculo entre educación y política. Lugo de los fracasos sufridos por
el movimiento popular en los años 70, sigue concibiendo a la educación popular "como
un esfuerzo de las clases populares, un esfuerzo a favor dela movilización popular o un esfuerzo incluso dentro del propio proceso de movilización y organización popular con miras a la transformación dela sociedad." La
categoría central a que alude la reflexión anterior es lo que Feire denomina "politicidad de la educación". Esto significa que la educación no tiene una dimensión política como algo externo, añadido, sino que "todo ella es política". De esta
manera, para él los educadores son políticos, pertenezcan o no aun
partido, y la educación sistémica reproduce la ideología del poder, independientemente de que los educadores sean conscientes o no de ello.
La "educación popular, cualquiera sea la sociedad en que se dé,
refleja los niveles de la lucha de clases de esa sociedad, los contenidos de la
educación popular, la mayor o menor participación de los grupos populares en
ella, todo esto tiene que ver con los niveles del conflicto de clases. Así el
plantea que no pueden concebir "proyectos de educación popular que no sean
comprendidos a la luz del conflicto de clases que se esté dando". Toda esta movilización adquiere sentido si se articula a la creación de un genuino poder popular.

En esta misma dirección Freire alude al papel del factor subjetivo, la
creación de conciencia, o más bien la apropiación y ordenamiento de la
conciencia en función del cambio social. Señala que "en toda sociedad hay
espacios políticos y sociales para trabajar desde el punto de vista de las
clases populares, a través de proyectos aunque sean mínimos de educación
popular". No hay que esperar a que se produzca la transformación revolucionaria de la
sociedad para emprender este tipo de proyectos.

Otro aspecto tocado en esta entrevista es la educación como un acto de
conocimiento. "precisamente, yo creo que una cuestión fundamental para
nosotros los educadores populares es saber cual es nuestra comprensión del acto
de conocer. Segundo conocer para qué. Tercero conocer con quienes.
Cuarto, conocer a favor de qué. Quinto, conocer contra qué. Sexto, conocer a favor de
quienes. Séptimo, conocer contra quienes. Pero hay todavía otra pregunta previa
a todas estas , y es la de cómo conocer, es decir, una pregunta que tiene que ver con el método.

Las respuestas a estas interrogantes implican definir el rol del
educador y el del educando en esta práctica educativa y de conocimiento, que
conduce también a una postura política y un involucramiento ideológico el
educador o educadora. "mi posición a este respecto es lo que yo hoy llamo
sustantividad democrática.
Como hombre que sueña con la sociedad socialista, yo no hago ninguna
contraposición entre democracia y revolución socialista. Todo esto
tiene relación con la comprensión política que hace Freire del liderazgo en el plano
social , en la relación lideres masas. Se trata, pues, de evitar la
reproducción de patrones y métodos autoritarios, anti dialógicos y elitistas que presuponen una
visión de las masas como entes eminentemente receptores pasivos de las
decisiones de sus lideres . Esto no debe interpretarse , como el propio Freire
fundamenta, en el sentido de depositar en los oprimidos la creencia de
la libertad, pensando así conquistar su confianza, sino en el sentido de
dialogar con ellos. Convencer a los oprimidos sobre el deber de luchar por su
liberación no es patrimonio exclusivo del liderazgo revolucionario, sino resultado de su concientización.
En definitiva una construcción colectiva del saber y de la acción que
se da también en y desde el plano educativo en la interacción de todos sus
actores. Paulo plantea una aclaración de principios muy importantes en la
concepción de la educación popular, relativa a que "toda educación es directiva.
No existe educación no directiva, porque la propia naturaleza de la
educación implica la directividad. Pero, no siendo neutro el educador, siendo
directivo en su rol de educador, esto no significa que deba manipular al educando en
nombre del contenido que el educador ya sabe a priori, es decir, a priori
desde el punto de vista del educando". El educador no puede caer ni en una
posición espontaneísta, ni tampoco manipuladora. En el primer caso Freire
entiende por espontaneísmo la "posición según la cual, en nombre del respeto a la
capacidad de pensar y a la capacidad crítica de los educandos librados a ellos
mismos, se deja a las masas populares libradas a ellas mismas". La manipulación,
vista como lo contrario, significa impulsar a los educandos a la
acción, al cambio, a partir de la capacidad crítica y autónoma del pensamiento
del educador, imponiéndoles una movilización social sobre la base de un pensamiento dado.

Freire aclara su posición cuando afirma que "al no caer en la
tentación del espontaneísmo, el educador tampoco debe caer en la tentación de la
manipulación. El uno no es el contrario positivo del otro: El hecho de que no sea
espontaneísta no me hace manipulador. El hecho de no ser manipulador
no me hace espontaneísta. Entonces debe haber un contrario positivo de estas dos
posturas . Y eso es precisamente lo que yo llamo la "radicalidad democrático-revolucionaria".
Esta contraposición es también vista como basismo/elitismo, sobre lo
cual señala la dicotomía que puede darse entre discurso y realidad , cuando
el primero se hace a favor de las masas populares mientras que la
práctica real sigue siendo elitista. Así pueden producirse posiciones por parte del
educador que manifiesten un énfasis exagerado en la teoría como productora de la
verdad.
Del otro lado, el basismo corre el riesgo según el cual existe una
negación completa de la rigurosidad , despreciándose lo científico. Este
extremo rechaza lo académico, el rigor teórico, como algo puramente
intelectualista. Parafraseando a Freire, puede decirse que la única verdad final está
en el sentido común, en la base popular, la única verdad está en las masas
populares. El enfrentamiento a estos extremos deformadores del proceso real del
conocimiento y la educación requiere, según Freire, de una comprensión de la unidad
dialéctica entre practica y teoría, una comprensión más rigurosa de la
realidad y del papel de la subjetividad en el proceso de su transformación. En
otras palabras, se impone el respeto a las clases populares como productoras
y portadoras de conocimiento.

"Esto significa que desde el punto de vista de la educación como un
acto de conocimiento, nosotros los educadores y educadoras debemos siempre
partir - partir, ese es el verbo, no quedarnos, siempre de los niveles de
comprensión de los educandos, de la comprensión de su medio, de la observación de la
realidad, de la expresión que las propias masa populares tienen de su realidad. Es
a partir del lugar en que se encuentran las masas populares que los
educadores revolucionarios, a mi juicio, tienen que empezar por la superación de una
comprensión inexacta de la realidad y ganar una comprensión cada vez más exacta, cada vez más objetiva de la misma".
De acuerdo con Freire los educadores tienen que comenzar del nivel de percepción en que se encuentran los educandos. Esto no significa que los primeros se queden al novel en que se encuentran los segundos, sino promover,
organizar y sistematizar el conocimiento de los educandos sobre su realidad. No
se trata de negar el rol crítico y activo del educador, su propia labor
educativa, sino "comprender y respetar el sentido común de las masas popular es
para buscar y alcanzar junto con ellas una comprensión más rigurosa y
exacta de la realidad . El punto de partida es , pues, el sentido común de los
educandos y no el rigor del educador. Este es el camino necesario precisamente
para alcanzar ese rigor."

El educador está obligado a generar, mediante su práctica , una serie
de cualidades que Freire define como virtudes. Algunas de ellas son: La
coherencia entre el discurso y la acción, entre lo dicho y lo realizado, la
paciencia, vista dentro de una dialéctica específica entre paciencia e
impaciencia que no llega a absolutizar ninguno de estos extremos y la tolerancia como
capacidad de crear un sentido estratégico unitario a partir del reconocimiento
de las diferencias.

Freire no considera que la educación popular es privativa de los
espacios alternativos a la educación oficial. De hecho la escuela es un espacio
ideológico en disputa que deben aprovechar los sectores populares siempre que puedan
incidir de alguna manera. En su criterio, " la educación popular se da
y puede darse dentro del espacio escolar, aun en una sociedad burguesa.
No hay que rechazar el espacio de la escuela, esperando el triunfo revolucionario para
convertirla en un espacio a favor de las clases populares. Aún en una
sociedad burguesa como la nuestra, la brasileña, hay mucho que hacer en ese terreno."

Por otra parte, tampoco limita la educación popular a los adultos, ya
que, "no es la edad de los educandos , sino la opción política" lo que define
dicha práctica. A pesar de reconocer como rasgos distintivos de la educación
popular a la definición del método empleado, los sujetos participantes,
los contenidos concretos que abordan, las modalidades y formas de
organización, Freire define la opción política como elemento predominante de la misma, dado
que a partir de él se derivan en mayor o menor medida el resto de sus
componentes. A su juicio "las marcas político ideológicas interfieren en la puesta
en práctica de determinados métodos de conocer. Yo pondría esta cuestión
así: primero, debe haber una claridad del educador con relación a su opción
política".

En algunos materiales relativos a la educación popular se da la
tendencia a concebir la relación educativa entre educadores y educandos como una
relación horizontal entre iguales en la que aparentemente nadie enseña a nadie.
Freire valora la horizontalidad de otra manera. Para él la educación es directiva
aunque no verticalista. Sus criterios al respecto son los siguientes:

"Toda educación tienen un momento que yo llamo inductivo, que implica
precisamente la toma de responsabilidad del educador. La gran
diferencia que hay entre un educador autoritario y un educador radicalmente democrático
está en que este momento inductivo, para el educador autoritario, jamás acaba. El
empieza y termina inductivamente. Entonces, él toma las decisiones
completamente, constantemente,: En cambio, un educador radicalmente democrático
ciertamente induce, pero trata, durante la práctica, de transformar la inducción en compañerismo.

Compañerismo no significa ser iguales, el hecho de que el educador
revolucionarios se haga compañero de sus educandos no significa que
renuncie a la responsabilidad que tiene incluso de comandar, en muchos momentos, la
práctica. El educador tiene que enseñar. No es posible dejar la práctica de la
enseñanza librada al azar."

Para realizar esta tarea insustituible, los educadores tienen que ser
competentes desde el punto de vista científico y técnico. Pero esa
competencia es ante todo política y humana. Implica en consecuencia, rechazar la
cultura de la dominación y asumir la pedagogía de la liberación.

III. Conceptos Básicos

A continuación les presentamos los primeros de una serie de conceptos
básicos que hemos denominado de la organización social y política.
Iremos entregando distintos conceptos a través de las distintos momentos, y
esperamos transformar el conjunto de ellos en una publicación durante el
presente año. Creemos necesario que las distintas organizaciones que componemos el cordón
así como otras que hoy nos dedicamos a construir espacios de poder popular
tanto en los ámbitos sociales como políticos poseemos importantes vacíos
conceptuales que esperamos ir llenando con este pequeño glosario.
La idea es enriquecerlo con críticas, incluir nuevos conceptos y
modificar los ya planteados antes que se publique le edición final (la idea es
entregar sus aportes en torno a los conceptos en la dirección _nahuel_buta@yahoo.es_

Educación Popular
En primer lugar debemos señalar que este es un concepto en constante
evolución y que por lo mismo se adapta de forma particular a cada
sociedad y momento histórico determinado. Así la EP en Cuba hoy es absolutamente distinta
de lo que es en Chile, y de lo que fue hace 30 años, incluso en nuestro
propio país. Sin embargo existe un elemento trasversal, o sea que atraviesa,
todas las definiciones que podemos realizar sobre este concepto. Esto es la
perspectiva y el objetivo de la EP, que sin duda es la comprensión de la realidad
de los sujetos, como clase social explotada y el papel que a todos nos toca
en la transformación de esta condición dialécticamente.

En lo que respecta nuestra historia, los orígenes de la EP, estan
vinculados
con las primeras organizaciones obreras, a mediados del siglo XIX,
donde los
mineros del norte, los obreros carrilanos (porque construían vías
férreas),
los estibadores de los puertos, y otros grupos del emergente
proletariado y
de sectores campesinos hacían esfuerzos sobre humanos, primero por
aprender a
leer y luego de esta manera ir generando conciencia dentro de las
masas de
trabajadores, llamando a la organización y la sindicalización.

Durante el siglo XX las experiencias desarrolladas en torno a los
partidos
políticos de los trabajadores, fueron un elemento de creciente
concientización
e ideologización que tuvo algunos hitos o momentos importantes en el
período
de la República Socialista, y el desarrollo masivo de los trabajadores
urbanos a partir de los años 40´s, con sus organizaciones de pobres de
la ciudad,
que cristalizarían en los años 50´s en el movimiento de pobladores y
las
primeras tomas de terreno (Como la Población la Victoria, por
ejemplo).Un hito
importante de señalar es aquel que movió al movimiento de género (de
mujeres),
en esta época y que buscaba generar conciencia en los derechos
políticos que
correspondían a las compañeras, las cuales finalmente y después de
muchos
años de peleas obtuvieron su derecho a voto en las elecciones
presidenciales en
1949.

El paso siguiente en la historia de la EP en Chile se vincula sin duda
a las
experiencias del período de los años 60´s y el aporte de Paulo Freire.
Este
es sin duda el momento en que más se teoriza al respecto y donde se
hacen los
mayores intentos de sistematización de la EP. Este período se prolonga
al
gobierno popular y todos los proyectos que desde el se desarrollaron
principalmente el de la ENU (Escuela nacional Unificada) y que
pretendía materializar
desde la estructura oficial del Estado una nueva mirada en la
educación que
apostara por una mayor igualdad en este plano.

Posteriormente con el golpe y la instalación de la dictadura se abre un
nuevo y muy rico período en la formación popular marcado sin duda por
las
diversos espacios organizativos de resistencia al régimen y sus
políticas
neoliberales que comienzan a desarrollarse con fuerza desde el año
1976.

En esta época los grupos juveniles, los comprando juntos, las ollas
comunes,
los talleres productivos para cesantes , y por sobre todo las protestas
a
partir del año 1983 fueron espacios de aprendizaje para importantes
sectores de
la población en torno a sus potencialidades y sus capacidades de
generar
organización para la concientización y la transformación.

Con el fin de la dictadura se inició un periodo donde la EP se ha
instalado
mayoritariamente, desde la institucionalidad, en ONG´s y otros
espacios que
de cierta medida le han restado su característica esencial; la de
educar para
liberar y la de formar sujetos concientes de su realidad y por tanto
dispuestos a su transformación.

Sin embargo desde espacios de resistencia al modelo, como el CORDON u
otras
organizaciones hermanas hoy estamos replanteándonos la EP bajo nuestra
actual
mirada y la manera en que ella nos permite hoy efectivamente construir
organizaciones populares que apuesten a la transformación del sistema.
De hecho en
experiencias como la ESCUELA REBELDE, justamente eso es lo que
buscamos.

La EP Consiste en desarrollar acciones de formación política de las
personas envueltas en las luchas. No quiere decir cursitos de formación aislados
y teóricos, sino acciones. En general talleres o cursos, que toman lo que
las personas saben, piensan y hacen. Es teorizar a partir de la práctica,
siguiendo el modelo dialéctico de tomar la realidad y sus prácticas transformadoras como
fuentes de conocimientos, como punto de partida y llegada permanente,
realizando un proceso de comprensión sistemática, histórica y global de la realidad,
para de esta manera poder comprenderla, y transformarla, a partir de las
capacidades colectivas de otros sujetos envueltos en luchas complementarias.

Con eso se hace la formación, con el protagonismo de las personas. Las
acciones toman la forma de proceso, es decir, se encadenan en función
de objetivos. También se llama EP a las acciones y procesos que se
desarrollan en medio de los procesos de lucha, que tienen como objetivo que las personas aprendan.

Sirve básicamente, para la formación de personas con capacidad de
intervención política, lo que siempre está relacionado con el nivel y
la experiencia de lucha que las personas y organizaciones tienen. Por ejemplo, sirve
para la concientización de un grupo de base, para mejorar la comprensión de
una situación, para planificar actividades con personas que pocas veces se
ponen de acuerdo, para la formación de cuadros sociales y políticos, para
recuperar la experiencia de los trabajadores en la historia. La idea es que cuando
en una lucha se forman personas, la lucha sale fortalecida.
Se hace de muchas maneras, pero siempre con mucha participación, con
diálogo entre todos, con alegría y esfuerzo, con respeto entre las personas.
El que coordina la actividad propone al grupo que piense cosas que no está
pensando, que reflexione, que se autocritíque, que se informe, que desarrolle la
capacidad de proponer. Lo desafía para que comprenda más y luche más.
Se hace con grupos que luchan por reivindicaciones sociales, en la
población, laborales, culturales, que luchan o quieren luchar contra la injusticia, por los derechos y libertades.
La EP parte también de una idea central que, en muchas oportunidades,
se pierde de vista, se deja de lado. Se trata de que las pequeñas luchas son
importantes para el desarrollo de las grandes luchas. Las luchas, sean
pequeñas o grandes, nos hacen recuperar, o vivir por primera vez, lo que llamamos
"dignidad". La más pequeña de las luchas populares es siempre una lucha
por la dignidad, e inspirada en la rebeldía. Siempre, esas luchas, parten de
una indignación, de un enojo, de una actitud a partir de la que decimos
"esto no puede ser" o, como dicen los zapatistas, "¡ya basta!" Dignidad, indignación,
rebeldía, están presentes en la más pequeña de nuestras luchas.
Partiendo de revalorizar las luchas pequeñas, la EP quiere ayudar a que
las personas se proyecten, no se queden sólo en pequeños triunfos. Como
dijimos, los pequeños triunfos a veces son grandes: conquistar la tierra para
vivir, garantizar una olla popular, organizar un comité de allegados, tener un
jardín infantil en la población, construir un preu popular, alfabetizar o
crear grupos de exámenes libres son pequeños y grandes triunfos. Pero pueden
ser todavía más con lucha y organización, que es justamente aquello que
nos entrega la Educación Popular.


Sujetos y actores.

La sociedad opera al estilo de una obra de teatro, es decir la
realizamos
actores, que para este caso los llamamos sociales. Diferentes grupos,
o clases,
que plantean o ven esta realidad social de diferentes maneras y por
tanto
tienen interpretaciones distintas de dicha realidad, que evidentemente
se
condicen con los intereses de dichas clases.

Un elemento importante de destacar es la condición de conciencia que
opera
en dichos actores. Esta conciencia de clase está íntimamente
condicionada o
limitada por los intereses de los grupos poderosos que mediante
distintos
mecanismos como la publicidad o los valores capitalistas (como el
individualismo o
el consumismo entre otros) dificulta o crea falsos intereses de clase.
Esta
situación queda bastante en claro cuando la UDI dice ser el partido
popular,
por ejemplo.

Cuando la conciencia de clase, de acuerdo los intereses de los actores
populares, opera de manera coherente y con objetivos claros de
transformación
social, hablamos de la formación de sujetos sociales. Es decir,
actores
concientes de su realidad y por tanto dispuestos a su transformación.
Así los actores
que formamos parte del Cordón seríamos sujetos sociales que trabajamos
en el
área de la educación como eje reivindicativo.

Dialéctica

Este concepto proviene de la filosofía. Nació con Heráclito,
posteriormente
se desarrolló con Hegel y Feuerbach, pero fue Marx quien le dio su
mayor
trascendencia. Podríamos definirlo como una herramienta para
comprender la
realidad que parte de la base de la relación entre elementos
diferentes, que
incluso pueden llegar a ser contrarios o antagónicos, de cuya
contradicción nace
necesariamente un nuevo elemento, más rico que el anterior. Esta
interpretación
de la dialéctica, se enriqueció profundamente con los aportes de Marx,
quien
planteó que esta contradicción necesariamente ocurría en el ámbito de
la
realidad social, o sea en la esfera material de la vida, y no sólo en
el plano
de las ideas, puesto que estas ideas estaban íntimamente determinadas
por esa
realidad material.

Así nació lo que denominamos el materialismo dialéctico, que es una
interpretación de la realidad que parte del supuesto que la realidad
material (o sea
económica) determina en última instancia los ámbitos ideológicos,
políticos o
sociales de los individuos y de las sociedades.

La dialéctica entonces es una manera de aproximarnos a nuestra
realidad,
desde también nuestra perspectiva de pobres y explotados. Así por
ejemplo la
relación que se establece entre la teoría (nuestras ideas políticas) y
la práctica (las acciones concretas) es una relación de tipo dialéctica,
ya que ambas están determinadas la una por la otra y ambas también se enriquecen recíprocamente.

Ideología

Existen dos niveles para analizar este concepto. El primero es el
sentido restringido de él, que se relaciona con las ideas políticas,
religiosas y jurídicas, entre otras. La segunda es aquella que se vincula con las costumbres.

Dentro del primer ámbito, La ideología no es una representación
objetiva (o sea independiente de un@), ni científica del mundo, sino que es más
bien una representación, una idealización (lo que un@ quisiera) del mundo.
Expresan deseos, nostalgias, más que "realidad". La ideología puede contener
elementos de conocimiento, pero en ellas predominan los elementos que tienen
como función la adaptación a la realidad . Los seres humanos vivimos
nuestras relaciones con el mundo dentro de la ideología. Es ella la que
transforma nuestra conciencia y nuestras actitudes y conductas para adecuarlas a nuestras
tareas y nuestra existencia. Así por ejemplo la ideología religiosa habla de
las pruebas de Dios, para que los pobres podamos soportar de mejor forma
la explotación y la miseria de la que somos objeto.

En el ámbito de las costumbres la ideología se expresa en los hábitos
y tendencias. Es la manera en que los seres humanos respondemos o nos enfrentamos a la "vida corriente".
Entre ambas lecturas de la ideología existe una interdependencia dialéctica que no siempre es correspondiente, incluso puede llegar a ser contradictoria. Así por ejemplo una persona de izquierda puede ser violent@ con su
pareja, autoritari@, personalista, o individualista, manifestando con ello una profunda contradicción entre los dos ámbitos de su ideología. Pues según lo que hemos descrito, a pesar de querer "cambiar el mundo", en el sentido estricto,
esta persona aún posee una serie de valores asociados a la cultura burguesa o de los poderosos, o diríamos a sus costumbres.

Metodología y Técnicas de Educación.

Generalmente estos conceptos se confunden. Sin embargo debemos dejar
en
claro que la metodología es un concepto mucho más global que la
técnica y que
implica objetivos y un sentido político dentro de la labor educativa
que
realizamos.

La técnica simplemente se relaciona con procedimientos para facilitar
que
ocurra el aprendizaje de determinados contenidos. Sin embargo la
metodología
atraviesa todo el proceso de aprendizaje, y está compuesto de una
serie de
técnicas. Así una metodología de educación popular no sólo es
"entretenida" y no
sólo se caracteriza por sus técnicas, sino que por sobre todo se
relaciona
con los objetivos liberadores y dialogales que se busca obtener. Por
lo mismo
la metodología no sólo tiene que ver con el método sino que por sobre
todo
tiene que ver con lo que queremos hacer.
Algunas técnicas de educación serían por ejemplo una "sopa de letras",
un "
ludo", un "naipe" o una exposición y una metodología sería la
"educación
popular".

Autoeducación

En todo proceso educativo conciente se vive un proceso en que los
sujetos
cogen para sí la trascendencia y la real importancia del proceso que
viven. En
esta situación cuando los sujetos asumen "para sí" el proceso
comenzamos a
vivir lo que denominados la autoeducación que es sin duda uno de los
pilares
fundamentales de la EP, ya que producto de ella se completa el
circuito
realidad - teoría - conciencia - realidad - transformación.

Complementariamente a esta toma de conciencia por parte de los sujetos,
existe aquella faceta en que este proceso es vivido por la organización
popular
donde ella asume como una herramienta de intervención el proceso de
aprender
juntos y educarnos a partir de tod@s.

Objetivos

Es el fin es la meta que nos proponemos para alguna tarea. Podemos
decir que
los objetivos pueden ser parciales o tácticos como por ejemplo
conseguir una
demanda en particular como becas de almuerzo, un terreno para
construir
casas etc. O bien pueden ser generales o estratégicos, como podría ser
el
controlar un territorio o el "poder".

La lógica de los objetivos depende del sector social donde trabajemos.
Al
nivel de nuestras organizaciones podemos fijarnos objetivos generales
o
parciales. Así por ejemplo en una organización popular que esta
naciendo un objetivo
parcial podría ser el instalarse y hacerse conocido en un territorio,
y el
general podría ser el legitimar y masificar en la población, liceo o
universidad el derecho a la educación.

También es importante señalar el hecho que todo proyecto es decir
planificación de un trabajo político o social debe contemplar un
objetivo final para
así evaluar el cumplimiento de dicho programa.

Educación

Este concepto posee una gama muy amplia de interpretaciones que van
desde la
simple instrucción o entrega de información o conocimientos, hasta el
crear
personas concientes de su realidad. Sin duda nuestra concepción de
educación
está vinculada a la segunda interpretación. La educación que como
Cordón nos
interesa destacar es aquella que se vincula al construir herramientas
dentro
de los sectores populares que vean la liberación como nuestro objetivo
final.
La educación entonces es una herramienta dialéctica mediante la cual
los
sujetos sociales nos formamos, comprendemos nuestra realidad y la
transformamos.

La educación también es sin duda un proceso que nos permite adquirir
conocimientos entre tod@s que pueden ser técnicos, respecto de alguna
materia en
específico, así como también pueden ser transversales o que atraviesan
distintas
áreas del conocimiento como la forma de pensar (o de realizar
ejercicios
cognitivos), o el reproducir valores como la solidaridad, la libertad
o la
dignidad humana.

Desde las civilizaciones antiguas, la educación ha estado destinada a
reproducir ciertos valores que a cada sociedad en particular le
interesa mantener.
Incluso hoy, en nuestra sociedad, podemos ver como los diferentes
gobiernos
de la Concertación se han esmerado específicamente en tener una
educación
mercantilizada y funcional al modelo neoliberal imperante. Sin
embargo, bajo esta
misma condición, podemos encontrar la esencia de los elementos - que
como
marginados - cuestionamos de este modelo educativo, hecho por y para
los ricos
y poderosos. Así, el cuestionar el autoritarismo, la entrega hueca de
conocimientos, el disciplinamiento social, los tecnicismos aplicados,
etc. son
justamente los elementos de los cuales nos podemos hacer cargo para
cuestionar "
esta educación" y proponer en cambio "nuestra educación" liberadora y
por
sobre todo humanizadora.

Bajo esta lógica la comprensión y la transformación de la realidad
serían
los objetivos fundamentales de nuestra educación, situación que no
sólo puede
ocurrir (aunque en realidad casi nunca así lo hace) en el sistema
formal
(escuelas, liceos, universidades) sino que también puede ocurrir y esa
es nuestra
apuesta como Cordón que ocurra en las organizaciones populares, en los
territorios, en los sindicatos, etc.

Clases sociales

Este concepto es quizás uno de los más complicados de definir porque
existen
múltiples interpretaciones respecto del. Incluso el mismo Marx murió
antes
de escribir la parte de El Capital que se referiría a este tema.

Sumando y restando, podemos decir que las clases sociales son una
categoría
de análisis, es decir son una forma de mirar algunos problemas de la
sociedad
y su organización. Por lo mismo las clases sociales no existen en el
aire,
sólo pueden ser en una sociedad determinada y no pueden trasladarse
mecánicamente a otra realidad.

Las clases sociales, bajo nuestra mirada nos son grupos, que unos
tienen más
(ABC1), los otros más o menos (C - D) y otros nada (E), esa lectura ,
como
aquellos que hablan de la clase alta, media y baja, es una forma muy
simplificada ( y muchas veces errónea) de ver la división de la
sociedad en distintos
grupos.

Las clases sociales se definen por la actividad o participación que
tienen
sobre la estructura económica de una sociedad, un grupo humano
determinado.
Así, en una sociedad con desigualdades como en la que vivimos,
podríamos
diferenciar en general la existencia de las clases explotadoras y las
clases
explotadas.

Desde los orígenes del capitalismo industrial moderno, a partir de la
segunda mitad del siglo XVIII, se habló de la existencia de la clase
burguesa como
la explotadora y el proletariado como la explotada. Estas eran las
principales clases antagónicas (no las únicas). Pero esa realidad, hoy
está muy
transformada, sin embargo sigue permaneciendo su lógica esencial, la
de la
explotación. Si bien hoy en un país como el nuestro, más de la mitad
de la población
que está en edad de trabajar -y no está cesante- lo hace, en
actividades no
relacionadas directamente con la producción (entiéndase fabricar algo,
en la
construcción, etc) sino más bien en lo que en economía se denomina el
sector
terciario o de servicios (comercio, oficinas, aseo, etc.), la
explotación como
fenómeno, sigue ocurriendo y los trabajadores seguimos generando la
riqueza
que sólo acumulan unos pocos.

Es fundamental para esta definición de clases sociales, el papel que
juega
la conciencia de los miembros de una clase social de su situación y su
papel
en la sociedad. Así, lo que el marxismo llama la conciencia para sí de
las
clases explotadas es el paso fundamental para que estas se transformen
en
actores de un proceso de cambio revolucionario de la sociedad, y por
tanto sientan
la necesidad de organizarse y ser actores junto a otros de su propio
destino.


Marxismo

Existen muchas, tal vez demasiadas, interpretaciones de este concepto,
pero
podemos abordarlo desde el propio Marx. Este pensador del siglo XIX
planteo,
que "el problema de los filósofos es que tratan de interpretar el
mundo de
diversas maneras cuando lo que realmente importa es su
transformación". Esta
afirmación, que aparece en las 11 Tesis sobre Feuerbach (otro filósofo
alemán
de su época) deja muy en claro la idea fuerza del marxismo, en cuanto
herramienta de transformación del mundo. Hoy por hoy esta corriente de
pensamiento
encuentra dentro de sus cultores a personajes tan diversos y las más
de las
veces contrapuestos. Sin embargo, bajo el análisis que aquí nos
interesa podemos
señalar que el marxismo hoy agrupa a tres corrientes principales de
pensamiento, aquella que lo utiliza como letra muerta y dogmática, por
tanto
esclerótica y repetitiva (como marx dijo..., como marx escribió...,
etc.), que se
observó en el pasado, principalmente en los antiguos países de la
orbita socialista
y en la actualidad en algunos personajes locales. Otra vertiente, que
ha
sido profundamente crítica y revisionista de los conceptos marxistas,
por tanto
lo ven hoy como un bonito y nostálgico recuerdo del pasado pero que
hoy
objetivamente no le hace daño a nadie mientras este en libros caros,
universidades, e institutos financiados por el capitalismo. Y una
última versión, que
podríamos llamar pragmática (apegada a la realidad y por tanto sujeta
a cambios)
en la cual nos incluimos, y que vemos en esta ideología como
herramienta de
interpretación y transformación de la realidad, que por lo mismo no es
ni una
verdad absoluta ni es la única ideología que nos va ayudar en la tarea
de la
liberación humana.

Bajo esta última mirada, podemos señalar que el marxismo introdujo, y
lo
sigue haciendo, una serie de categorías e ideas para observar la
realidad social
y hacer lecturas críticas de ella. Podemos decir que estas ideas se
relacionan principalmente con:

· El tema del estudio de la sociedad capitalista en cuanto a
componentes,
mecanismos de dominación y reproducción del sistema, y naturaleza de la
explotación, etc.

· El planteamiento de una lectura de la historia y de la evolución de
la
sociedad, vinculada a la lucha de clases, el llamado materialismo
histórico.

· El entregarnos un piso teórico a nuestras apuestas de transformación
de la
sociedad.

· Un interesante grupo de pensadores que si bien son posteriores a
Marx han
enriquecido su pensamiento dándole un dinamismo social y con vocación
de
poder, en distintas luchas a nivel mundial, y que sobre todo, mediante
la
formulación de lecturas creativas, a la luz de los métodos de análisis
introducidos
por Marx, han adquirido otras dimensiones. Entre estos pensadores
podemos destacar a latinoamericanos como Recabarren, Mariategui, el Ché,
Miguel Enríquez, el Subcomandante Marcos, entre otros.


Popular

La acepción común de este concepto está vinculada a aquello que es
masivo,
conocido o simplemente común. Sin embargo, bajo la perspectiva que
aquí nos
interesa destacar lo popular tiene que ver directamente con las clases
explotadas. Así, bajo nuestra perspectiva lo popular sería es aquello
asociado a
estas clases sociales. Entonces, difícilmente podría ser popular por
ejemplo las
propuestas de Lavín, estas serían más bien populistas, es decir
aquello en
que los sectores poderosos desvirtúan el carácter de clase del
concepto y lo
asocian simplemente a aquello masivo, quitándole su esencia misma de
clase.
Nuestra historia está llena de prácticas populistas, como las
bicicletas que
ofrecía Pinochet, las piscinas de Lavín, etc. Sin embargo, sólo las
apuestas
de nuestra clase son realmente populares como podrían ser nuestra
demanda de
la Educación digna, o el carácter propio de las organizaciones que
componen
el Cordón.

Dominación

Este concepto está asociado al control, al sometimiento que puede ser
físico
o más sutil, como se realiza a través de la propaganda. La dominación
se
realiza básicamente a partir de una situación de "sometimiento". El
patrón de
una empresa, ejerce una situación de dominación sobre sus trabajadores
al
controlar la posibilidad cierta de estos de sobrevivir, al menos
materialmente.
Sin embargo, esta dominación sólo es completa cuando se realiza
también a
través del control ideológico. La dominación sólo es posible cuando
un@ compra la
pescá que le vende el patrón o sus agentes... cuando no ocurre esta
situación
y los trabajadores estamos concientes de nuestra situación, estamos
hablando sólo de una situación de explotación material. Por lo mismo, la
dominación se ejerce fundamentalmente en el plano de las ideas al controlar las
mentes de aquell*s sobre l*s cuales se ejerce, cual matrix. Por tanto, es fundamental
para las organizaciones populares resistir en este plano, y justamente
con nuestra educación construimos estos espacios de rechazo a la ideología
dominante, la de los patrones.

Política

La política es el campo de la lucha por el poder y el ejercicio de
este. Así, es materia de la política por ejemplo el gobierno de un
territorio o el control de un determinado grupo humano. LA política puede
desarrollarse de manera formal en una elección de una autoridad cualquiera o también en
un ámbito no formal por ejemplo en una asamblea de un centro de alumnos en un
liceo o una universidad.
La política puede llegar a extremos de violencia por ejemplo en una
guerra interna o externa de un país, donde finalmente lo que se resuelve es
un tema de poder, es decir se decide sobre quienes o como se controla un
territorio determinado. O sea el control, la posibilidad de decidir ciertos temas
que conciernen a la sociedad toda, son aquellos que se deciden políticamente.

La política está presente en todos los ámbitos de la existencia humana
en sociedad, y no sólo en aquellos que tienen que ver con las
organizaciones políticas, como por ejemplo un partido o una organización cualquiera,
si no que hasta en los temas más "intrascendentes" como podría ser la decisión
de colocar o no un poste de luz en una plaza. De hecho el concepto nace
de los griegos como la manera en que se gobierna la polis, la ciudad, pero esta polis
hoy podría ser perfectamente una población, un sindicato, etc.


Social

Lo social se relaciona con aquello que ocurre en el plano de los
grupos humanos que componen una sociedad determinada. Lo social aparece
cuando vivimos junto a otr@s en comunidad y adquiere una real dimensión cuando se
vincula a los elementos que nos interesan a much@s, como por ejemplo podrían ser
nuestras demandas de vivienda, educación y trabajo.
El plano social aparece íntimamente relacionado a la esfera material,
de hecho, las clases sociales surgen como consecuencia del papel que
jugamos los individuos en la producción de bienes y servicios y de nuestra
relación con los medios que generan riqueza. Por lo mismo, pertenecemos a las clases explotadas y no a las explotadoras.

Lo social, es una esfera del desarrollo humano que junto a la
ideología y la política componen lo que se denomina la superestructura de la
sociedad, a diferencia de la economía que forma la llamada infraestructura, en la
medida que esta condiciona en última instancia las relaciones humanas.
Una organización social es aquella que se preocupa de los temas que
siendo políticos, nacen de una necesidad concreta de la población y que por
tanto afectan a much@s, y en la medida que son masivas, estas
reivindicaciones se transforman en un eje o sector aglutinador de un grupo humano,
constituyendo por tanto la organización.
"Hacer nuestra historia; es también tejer redes, andar calles y hacer
calendarios propios, pues, nuestro tiempo, es un tiempo largo que
camina. "Nuestras Fechas" no están marcadas de rojo en el calendario; no somos
políticos ilustres ni altruistas o aristócratas rebeldes, ni siquiera
"hombres buenos" o jóvenes idealistas impresionados de tanto pobre con olor a
pobre. Fuimos y somos turba, marejada temperamental - pero constante- de
rotos alzados rompiendo amarras de masa anónima, que nunca fue taciturna e inmóvil
sino sensual y constructora." -Pedro Rosas, preso político del CAS.